Память тысячелетий

- Ученым известно более чем о 250 пещерах с рисунками, расположенных в разных странах мира. Но Шульган-таш уникальна и на этом фоне. Дело в том, что здесь имеется не хаотическое наслоение изображений животных, а композиции. Большинство известных пещер с изображениями как святилища использовалось тысячелетиями. Поэтому неудивительно, что художники разных эпох рисовали новые изображения, которые наслаивались друг на друга, и сейчас исследователям не так просто в них разобраться. Возможно, что в Западной Европе у древних художников отсутствовала традиция в рисунках передавать сюжеты мифов. Мы не знаем, сколько лет Шульган-таш использовалась как святилище. Может, 100 лет, может, 200, но очевидно, что не так долго. По крайней мере здесь не появилось новых наслоений, и мы имеем дело с законченными композициями, не испорченными позднейшими наслоениями, и можем их исследовать.
- Как можно исследовать наскальные рисунки? Ведь неизвестен язык, на котором говорили эти люди, непонятно, во что они верили. Может быть, они рисовали это все просто так, для красоты?
- Нет. Пещеры для древних людей были не просто священным местом, а своеобразной «моделью» потустороннего мира. Этот мир воспринимался не как какое-то «здание», а как пространство, где разворачивалась мистерия героических подвигов мифологических предков в мифологические времена первобытия. В Шульган-таше выделяются разные зоны. Ближе к входу были найдены следы кострищ и орудия труда. Очевидно, что люди там останавливались на какое-то время. На стенах вблизи жилых площадок рисунки очень простые. Часто встречается трапеция, расчерченная одной линией вдоль. Я предполагаю, что сама по себе трапеция означает человека, а количество линий в ней - степень его посвященности, а значит, уровень социального статуса. Рядом с предполагаемыми алтарями, обозначающими самые священные участки пещерного святилища, рисунки становятся более сложными, это сцены мифов. В трапециях появляется больше линий. В зале Хаоса под толстыми кальцитовыми натеками реставраторами под руководством О.Н. Бадера была расчищена композиция, которую он назвал «алтарем». Взору предстали две крупные фигуры лошадей с вытянутыми мордами и большая трапеция с многочисленными вертикальными линиями между ними, сделанные алой охрой. У верхней лошади из спины вырастает трапеция с наклонными линиями, а у нижней лошадки двумя вертикальными полосами, сделанными углем, расчерчено туловище. Это единая сцена, аналогий которой нет нигде в мире. Несомненно, она является мифологическим символом, а не иллюстрацией какого-то события. Напрашивается единственное объяснение - это заключенное в символах представление о мире наших далеких предков. Верхняя лошадь обозначает небесную половину мироздания, не случайно она изображена с крылом на спине. Трапеция как символ человека - это средний мир. Лошадь под трапецией обозначает нижний мир. Многие, наверное, знают, что в мифологии индоевропейских и тюркских народов лошадь или конь являлся символом солнца, которое днем движется по небу, а ночью небесный конь или колесница перемещается в подземном мире по водам океана, чтобы утром снова появиться на востоке. Поэтому в мифологии этих народов мы встречаем божество в образе коня как на небе, так и под водой. Таким образом, мы можем предположить, что здесь, в самом начале этого зала, представляющего огромное нагромождение камней, юноши знакомились с космической природой их божественного предка. Следующая сцена находится в глубине зала Хаоса.
На третьем ярусе пещеры рисунки находятся в единственном зале в 100 метрах от каскада вертикальных уступов. Причем последний - самый труднодоступный, высотой около
15 метров. Одно это говорит об опасности, которой подвергались все, кто пытался проникнуть на верхний этаж. Поэтому по праву зал Рисунков считается самым священным участком пещерного храма. Здесь на противоположных стенах огромного зала были сделаны изображения древних животных: мамонтов, носорога, быка. Совсем недавно, после применения компьютерных технологий, стало возможным увидеть первоначальное содержание наскальных композиций. Восточная стена разделена на три сцены, разделенные естественными трещинами. Все они связаны между собой одной манерой изображения и персонажами. На правой сцене изображена лошадь, а под ней большой мамонт, которому противостоит человек, и ниже - малый мамонт. На второй сцене большой и малый мамонт шествуют вслед за лошадью. Третья сцена показывает, как два мамонта идут вправо, как и все остальные животные на этой стене, а один мамонт повернут назад, и он как бы возвращается обратно. На противоположной стене также в центре нарисованы красной охрой большой и малый мамонт, причем над самым крупным животным находится схематическое изображение человека. Справа на расстоянии двух метров помещено изображение мамонта, тело которого целиком закрашено охрой, а справа в нескольких метрах от центральной сцены шагающий вправо бык.
Таким образом, здесь последовательно изображены сцены древнего мифа, в котором герой сначала сражается с большим мамонтом при покровительстве лошади, затем лошадь выводит животных, причем часть из них возвращается обратно. В заключение всего герой уже самостоятельно побеждает и преследует большого мамонта - своего врага.
- Вячеслав Георгиевич, этот фрагмент мифа вы увязываете с эпосами «Урал-батыр» и «Акбузат». Каким образом? Ведь это башкирские эпосы, а тогда, 15 тысяч лет назад, когда были сделаны эти рисунки, ни о каких народах в современном понимании еще и речи не было.
- Все мифы, которые дошли до нас, корнями уходят в каменный век. Именно с помощью них человек древности получал ответы на самые важные вопросы: почему день сменяет ночь, почему наступает зима и так далее. Эпос «Урал-батыр» - самый древний из тех, что есть на Южном Урале. По сути - это космогонический миф, в который были добавлены другие мифы и эпические тексты. Все остальные эпосы башкирского народа берут свое начало именно от него. В них действуют потомки Урал-батыра, они совершают похожие подвиги. Если же говорить про непосредственную связь мифа и пещеры, то в эпосе Урал-батыр только с помощью коня Акбузата (крылатого, заметьте) побеждает дивов, осушает воды потопа и создает землю. Конь Акбузат описан как небесное божество, повелевающее природными стихиями, и он даже в борьбе со змеями-дивами подменяет героя.  Но больше сходства в эпосе «Акбузат». Там внуку Урала - батыру Хаубану даруются чудесные кони. Он ведет этот табун из подземного мира, но, испугавшись урагана, вызванного появлением животных из озера Шульган, оборачивается, и те кони, что не успели выйти на свет, возвращаются в преисподнюю. Это поразительное совпадение не только персонажей и их функций, но и сюжета мифологического повествования и настенных изображений убеждает меня, что миф о путешествии героя в потусторонний мир при покровительстве крылатого коня существовал здесь уже 15 тысяч лет назад и был сохранен в различных эпосах, преданиях и других фольклорных произведениях вплоть до современности. Почитание крылатых коней, являвшихся потомками коней «шульгановой» породы, вышедших из озера Шульган, широко распространено в башкирской этнографии. Можно даже сказать, что это, наряду с эпическими произведениями, одна из отличительных черт башкирской культуры. Поэтому можно прийти к единственному выводу: носители этой мифологической традиции являются прямыми предками современных башкир. Очевидно, в течение многих тысячелетий, несмотря на изменения в материальной культуре и языке, сказителями сохранялись эти древние мифы и предания, чтобы в эпической оболочке возвращать людей к своему первоначалу.
- Для мифов многих народов характерны запреты оборачиваться назад. И кони крылатые есть у многих, тот же греческий Пегас.
- Да. В греческой мифологии известен сюжет об Орфее и Эвридике. Смысл тот же: выходя из подземного мира, нельзя оглядываться. Это, наверное, для всех народов характерно, у австралийских племен, например, это до сих пор табу. Если же говорить о географической привязанности мифа, то пещеру издавна называли в честь бога подземного мира Шульгена, а Уральские горы хранят память об Урал-батыре. И еще. Почитание пещеры не ограничивалось тем коротким сроком, когда там были выполнены рисунки. Оно продолжалось тысячелетиями. Например, в эпосах «Урал-батыр» и «Акбузат» описываются жертвоприношения девушек озеру-роднику или озеру Шульган. В пещере недавно были найдены захоронения юных девушек со следами насильственной смерти. Возраст их не ясен, но вряд ли они древнее двух тысяч лет. Возможно, их приносили в жертву хозяину пещеры в качестве невест. И ещё. Миф о том, что вода в пещере обладает живительными свойствами, остается актуальным и поныне. Он берет начало в эпосе «Урал-батыр», в котором описывается поиск Уралом в потустороннем мире родника Живой воды. Местные жители до сих пор заходят в пещеру, чтобы собрать там воду и глину, которые, как считается, обладают оздоравливающим действием. Сейчас пещера находится под охраной, на входе стоят решетки и системы видеонаблюдения, но люди до сих пор, несмотря на все запреты, пытаются добыть целебную глину.
- Как же порядок сохранялся раньше, когда охраны пещеры не было?
- У пещеры Шульган-таш были хранители. Они, кстати, есть и сейчас. С последним я имел честь разговаривать. До недавнего времени местным жителям вообще запрещено было заходить в пещеру. Только раз в год хранитель пещеры давал добро, и люди приходили туда за глиной и водой. Но самой главной задачей хранителя было охранять не пещеру, а людей.  Считалось, что в ее недрах живет злой дух - хозяин пещеры, который, если его потревожить, сможет вырваться наружу и уничтожить все живое. Скорее всего, эта традиция имеет тысячелетнюю историю и, как показывают башкирские эпосы, связана еще с зороастрийскими корнями. Нынешний хранитель пещеры ничем не отличается от остальных людей, в социуме он особо-то и не распространяется о своей миссии. Известно лишь, что он заступил на этот пост, когда ему исполнилось 50 лет. В качестве смотрителя его выбрал собственный дед, а тому в свою очередь тайны пещеры доверил его дед. Представители другого рода не могли быть хранителями. И хотя башкиры уже давно приняли ислам, отголоски языческих верований живут у них до сих пор.
- Если Шульган-таш до сих пор священное место для многих людей, то, может быть, изучение пещеры учеными оскорбляет их религиозные чувства, а массовое посещение и вовсе выглядит как надругательство над памятником?
- Отнюдь. С хранителем мы нашли общий язык. Ведь у нас есть общая цель - сохранить этот памятник для потомков. Шульган-таш - это пещерный храм на Южном Урале. И хотя для большинства туристов это всего лишь исторический и природный памятник, я не видел человека, который бы без трепета отнесся к посещению этого места.

Маргарита ТИЛОВА